OBRAS DE LOS PADRES DE LA IGLESIA (89)

90.1. A los niños se les debe considerar como hijos, y a las mujeres de otros como hijas propias. Hay que dominar los placeres y ser dueño del alto y bajo vientre: es lo más importante.

90.2. Porque si, como dicen los estoicos (cf. Crisipo, Fragmenta moralia, 730; Epícteto, Fragmentos, 15), la razón recomienda al sabio no mover el dedo al azar, ¿cómo no van a estar obligados a dominar el órgano de las relaciones sexuales los que persiguen la sabiduría? Me parece que si este órgano recibe el nombre de “parte pudenda” (aidoion), es sobre todo porque debe hacerse uso de esta parte del cuerpo, más que otra, con pudor.

90.3. La naturaleza, como para los alimentos, nos recomienda un comportamiento oportuno, útil y decente aún en las uniones legítimas, y nos recomienda desear la procreación.

90.4. Pero quienes persiguen los excesos chocan contra lo prescrito por la naturaleza, perjudicándose a sí mismos con uniones ilegítimas. No es razonable tener relaciones carnales con adolescentes como si fueran mujeres. Por esa razón, el filósofo, siguiendo en esto a Moisés, exclama: “No se eche las simiente entre las piedras y las rocas, porque jamás enraizará, ni encontrará la fecundidad para concebir un ser de su misma naturaleza” (Platón, Las Leyes, VIII,838 E; cf. 836 C).

91.1. En todo caso, son clarísimas las prescripciones que el Verbo, por medio de Moisés, nos da a conocer: “No yacerás con varón como se cohabita con mujer; es cosa execrable” (Lv 18,22). Y añade que “hay que abstenerse de sembrar en campo femenino, sea el que fuere” (Platón, Las Leyes, VIII,839 A), a excepción del que nos pertenece; el gran Platón, recogiéndolo de las divinas Escrituras, nos lo aconseja, haciendo de este texto una ley: “No cohabitarás con la mujer de tu prójimo; te contaminarías con ella” (Lv 18,20).

91.2. “Las simientes recibidas por las concubinas dan frutos ilegítimos y bastardos” (Platón, Las Leyes, VIII,841 D); no siembres donde “no querrías ver crecer lo sembrado” (Platón, Las Leyes, 839 A); y “no toques a ninguna mujer que no sea la tuya” (Platón, Las Leyes, 841 D); sólo de ella es justo cosechar los placeres carnales con vistas a una legítima descendencia. Porque sólo esto es lícito a los ojos del Verbo. Nosotros, que somos partícipes de de la obra creadora de Dios, no arrojemos la simiente en cualquier parte, ni la envilezcamos, ni sembremos legumbres difíciles de cocer (cf. Platón, Las Leyes, VIII,853 D).

92.1. El mismo Moisés prohíbe incluso a los maridos acercarse a sus mujeres, si ellas se hallan en la menstruación (cf. Lv 18,19). Porque no es razonable manchar con la impureza del cuerpo la parte más fecunda de la simiente, que en poco tiempo puede convertirse en un ser humano; ni tampoco, con el impuro flujo de la materia, el germen de un feliz nacimiento, porque quedaría privado de los surcos de la matriz.

92.2. No nos ha dejado ningún ejemplo de algún antiguo hebreo que se uniese a su propia mujer encinta; porque el mero placer, aún experimentado en matrimonio, es contrario a la ley, a la justicia y a la razón.

92.3. Por el contrario, Moisés prohibió que los hombres se uniesen a sus mujeres encintas, hasta que hubiesen dado a luz. De hecho, la matriz, ubicada debajo de la vejiga y por encima del intestino llamado recto, extiende su cuello por la cavidad situada entre ambos; y el orificio del cuello, por donde penetra el semen, se cierra, cuando está lleno, y de nuevo se vacía, liberada ya por el parto; y es cuando ha dado el fruto que de nuevo recibe el semen. No debemos avergonzarnos, cuando se persigue la utilidad del auditorio, por nombrar los órganos de la gestación, de cuya creación no se ha avergonzado Dios.

93.1. Así, entonces, la matriz, deseosa de procrear hijos, recibe el semen, acto que niega cualquier objeción censurable acerca del coito. Luego, después de la fecundación, al cerrarse el orificio, excluye ya todo movimiento lascivo. Sus deseos que hasta este momento se orientaban hacia los abrazos amorosos, cambian de sentido, y al ocuparse de procrear hijos, colaboran con el Creador.

93.2. No es lícito causar molestias a la naturaleza en acción con superfluas intervenciones, que desembocan en un exceso (hybris). En efecto, éste tiene varios nombres y se presenta bajo diversas formas: se denomina libertinaje (o: lascivia), cuando se ejerce en forma de desorden sexual, nombre que indica un mal mundano, vulgar, impuro, relacionado con los coitos; y, cuando dichos desórdenes aumentan, se origina un considerable número de enfermedades: la intemperancia, la pasión por el vino, la pasión por las mujeres; y, especialmente, el gusto por el libertinaje y toda clase de placeres, y sobre esto domina un tirano: el deseo.

93.3. Estas pasiones tienen hermanas que se multiplican hasta el infinito y constituyen ese conjunto que se llama conducta licenciosa. Dice la Escritura: “Están preparadas para los licenciosos los látigos, y los castigos para las espaldas de los necios” (Pr 19,29); con la expresión “las espaldas de los necios” se refiere a la impetuosidad de la vida licenciosa y a su fuerte persistencia. De ahí que añada: “Aparta de tus esclavos las vanas esperanzas, y retira de mí los deseos indecorosos; para que no se apoderen de mí los deseos del vientre y del sexo” (Si 23,5-6).

93.4. Es necesario, por tanto, rechazar lejos la multiforme maldad de los insidiosos; porque ni en el saco de Crates (= la secta de los Cínicos), ni en nuestra ciudad “entra el loco parásito, ni el licencioso glotón, que se deleita con su bajo vientre, ni la falaz prostituta” (Crates, Fragmentos, 4), ni ninguna otra bestia de placer semejante. Nuestro saber es colmar toda nuestra vida de buenas acciones.

94.1. En conclusión: el problema suscitado en torno a la cuestión de si hay que contraer matrimonio, o hay que abstenerse totalmente de él -una cuestión digna de atención, sin duda- ya lo hemos visto en nuestro escrito “Sobre la continencia” (obras perdida). Ahora bien, si nos hemos visto en la necesidad de estudiar la cuestión de si hay que casarse, ¿cómo se nos puede recomendar usar, como lo hacemos en la comida, siempre de las relaciones sexuales, como algo necesario?

94.2. Es fácil ver cómo, después de esas relaciones, los nervios como las urdimbres, se desgarran y se rompen por la tensión que comporta; además, la unión sexual esparce una tiniebla sobre los sentidos y abate también la energía.

94.3. Fenómeno este que se evidencia en los animales irracionales y en los cuerpos de los que practican deporte; entre éstos, los que se abstienen son los que aventajan a sus adversarios en las competiciones atléticas (cf. 1 Co 9,25); y a los animales irracionales no se les puede hacer caminar después del coito, como no sea tirando de ellos con todas las fuerzas; arrastrándolos, por así decirlo, porque se han quedado privados de fuerza y vigor. El sofista de Abdera llamaba a la unión sexual “una pequeña epilepsia” (Demócrito, Fragmentos, 863), considerándola un mal incurable.

94.4. ¿No conlleva un debilitamiento proporcional a la importancia de la pérdida seminal? “Porque el hombre, del hombre nace y es arrancado” (Demócrito, Fragmentos, 863). Considera el alcance del perjuicio: un hombre entero es arrancado en el transcurso de la pérdida seminal producida por la unión sexual. Y (la Escritura) dice: “He aquí que esto es hueso de mis huesos, y carne de mi carne” (Gn 3,23). El hombre, cuando vacía el semen pierde tanta sustancia cuanta se ve en el cuerpo (de un hombre), porque lo que ha expulsado es el comienzo de la generación. Por lo demás, esta efervescencia de la materia perturba y trastorna la armonía del cuerpo.

95.1. Realmente fue muy educado aquel que, a la pregunta de cuáles eran las sensaciones que experimentaba en los placeres venéreos, respondió: “Calla, por favor, hombre. En verdad me liberé de ellos con la mayor alegría, como quien se libera de un amo furioso y cruel” (Platón, La República, I,329 C).

95.2. No obstante, el matrimonio debe aceptarse y ser colocado en su justo lugar; es deseo del Señor que la humanidad se multiplique (cf. Gn 1,28), pero no dice: “Sean impúdicos”, ni tampoco quiere que nos entreguemos a los placeres, como si hubiésemos nacido para la unión sexual. Que nos llenen de confusión las palabras que el Pedagogo pone en boca de Ezequiel: “¡Circuncídense de su fornicación!” (cf. Ez 16,41; Jr 4,4). Incluso los animales irracionales tienen un período de tiempo establecido para la fecundación.

95.3. Pero, unirse sin buscar la procreación de hijos es un verdadero ultraje a la naturaleza, a la cual debemos designar como maestra, y observar los sabios preceptos de su pedagogía para el tiempo oportuno de la unión; quiero decir el tiempo establecido para la vejez y para la juventud -a ésta no se le permite aún el matrimonio; a aquélla no se lo permite ya- que no siempre pueden contraer nupcias. El matrimonio tiende a la procreación de hijos, no a evacuar el semen desordenadamente, acto contrario a la ley y a la razón.